對立的奉獻與團結
完全融合,成為一體
愛就像是全面和充實的體現
內心深處的認可和決策自由
難以實現的愛情,壓抑的神經,自我犧牲,猶豫不決
勇敢的決定
戀人一張充滿詩意的美麗卡片,將形式從外部連接到其中所包含的創造力,尋求超越創造物與墮落面紗內的日常影像的意義人 這種深遠的關注來自“基督教紅十字會的化學婚姻”,其中醉酒的睡意與程式化的渴望被“愛所包圍”,但是然後,潛在的困倦就變得“不存在”,這與黑暗精神內斂的靈魂相對應。
該卡通過在一對夫婦的一側浸透皮膚的情況下正確評估這種情況。在圖片的中間,我們可以看到摩洛哥黑人國王(戴著金色皇冠和紅色獅子)與白銀女王戴著銀色皇冠和白鷹的誓言。這種人性化的熱情體現了對立的吸引力,男女之間的親密關係,在宇宙中重建失去的統一的嘗試:軸心之前的情況在天堂之外。
對應的希伯來語字符Zain意味著劍,這是分裂的工具,因此代表了極端。這就是卡片的框架是滿是劍的圓頂的原因,在此之下,正在舉行皇家婚禮。
被一個偉大的魔術師召喚,由丘比特合照,並與一條蛇(捲曲著翅膀的“ Orphic egg”捲曲在一起)合起來,“戀人塔羅牌”也可以看作是永恆的具體化,發展成為新的,不斷誕生的生命,可以在兩個孩子中看到。
戀人牌是尋求與我們周圍環境聯繫的一個方面的圖像。通過創造,原始的團結分裂為兩極:從那裡,他們在男女的陰陽對立中相互對峙。正是由於它們帶有相反的性質,它們彼此吸引,所以它們具有使內部的這些相反部分重新團聚的能力。
在卡片上可以看出,夫妻正在互相看,但不一定會看到對方。因此,他們只專注於自己附加到彼此的圖像(姿勢和手勢相同)。這樣一來,他們沒有意識到自己只是看著對方的面具,反映了他們所缺少的一切,他們可能不會像完美概念那樣愛對方。因此,他們喜歡自己設定的理想伴侶的形象,而不是對方的本性。
戀人卡中間的隱士形像在他的斗篷後面完全不可見,好像他想指出事物的根本原因在於表達和智慧之外的領域。 通過他祝福的手臂,他賦予了兩個具有神聖意義的人的愛。這也反映在創作計劃中,捲軸散佈在瑪格斯手中:大自然的藍圖控制著大自然的過程,將物質化帶入精神,以及對物種的維護,充分促進了自身的發展。為了本能地融合。
這種本能的努力被愛神厄洛斯(Eros)描述,他喚醒了本能的衝動,這是渴望擁有每個生物體內所攜帶的魔法的慾望的肉體表現,徘徊在聖人的頭巾上。
夏娃和莉莉絲,象徵著光明與黑暗,站在愛的兩邊(愛神),它需要個人通過愛的力量團結起來。根據信念,莉莉絲是亞當的第一任妻子,起源於《第一代故事》(創世記1.27)。神話中莉莉絲拒絕在性生活中始終躺在亞當之下。她告訴憤慨的亞當,因為她是同時創造的,所以她和他一樣。當亞當拒絕理解時,她生氣了,離開了他。從那時起,她就被視為猶太信仰中的黑暗女性惡魔,當她出現在夢中時,他們會驚嚇新生嬰兒和引發男性噩夢。根據父權制信仰,她被認為是女性的陰暗面,而不是夏娃。夏娃是第二代故事中亞當的肋骨所創造的。
該卡片是第一張描述雙胞胎的卡片,我們將一再看到這種模式。它的原始形式包含創作物語。克勞利寫道:
該卡及其雙卡,XIV,藝術(請參見第84頁-“雙字”)是最含糊且難以理解的。卡中的每個符號都是重複的,因此其含義將形成不同的順序,並且只能通過反复婚姻,格式化和某些雙性戀形式來實現融合。國王和王后的武器進一步促進了男性和女性的象徵:他擁有聖靈,而她擁有聖杯;另一方面,他們互相擁護,表示同意結婚。他們的武器也由兩個孩子同時持有,他們的位置也被交換:白人男孩不僅拿著酒杯,而且還持有玫瑰,而黑人孩子拿著矛。他父親的手杖和棍棒同時出現,象徵著平等。卡片的底部是模仿和原始形式的婚姻的結果:帶翅膀的Orphic egg。雞蛋代表著男人和女人配方中所有生命的精華。它的象徵是繡在國王披風上的蛇,以及裝飾在女王外套上的蜜蜂。
這對夫妻象徵著他們試圖克服性別分離,對偶分裂或原始統一崩潰的嘗試,並重新獲得失落的天堂。根據某些信念,男人和女人是一個整體,後來才分開。柏拉圖寫道:
男人的兩部份分開後,每年都渴望另一半,他們想在一起,伸出手臂,緊緊地擁抱在一起,渴望成為一個。因此,我們彼此渴望的古老價值觀已深深地紮根於我們,重新統一了我們的原始本性,創造了一個單詞,並治癒了人類的狀態(“葡萄酒派對之夜”)。
圖片中央的帶翅膀的雞蛋中,有一條蛇盤繞,隱藏著生命的秘密,兩個孩子騎在那些翅膀上。黑人嬰兒手持父親的長矛(陰莖符號),象徵著促使人繁衍的男性本能。像紅獅一樣,它是創造力的象徵(太陽,火,酸)。團結的願望表達了恢復失去的聯盟的最深切的願望。白人嬰兒背著母親的杯子,表達了對母親內心無盡資源的熱愛。就像白鷹一樣,月亮(水,鹼性)符號將我們與我們體內的女性肖像,母親以及永恆的女權主義形象聯繫在一起。
父母表達了彼此努力為彼此努力的願望。這種對立性在對立面的吸引力中表達出來,是通過他們的情感關係“釋放”的。在天堂的合作中,他們兩個合而為一。通過擴大他們的鏡像(兒童)的同質性,他們發展成為超越他們的原型形式(隱士)。因此,情人將生與死(兒童和老人)結合在了一起,因為隱蔽的外表也是無窮創意循環的象徵。通過這種方式,他們進化為超級個體,甚至是宇宙,因為它們在死亡中的統一性與在死亡狀態下不斷喚醒生命的觀念時刻相吻合。
在瓦格納的《尼伯龍根的指環》中,我們在齊格弗里德與布倫希爾德之間的第一次會面中找到了“戀人之謎”的典範。死亡女神布倫希爾德(Brunhilde)被父親沃坦(Wotan)驅逐出境,並因無法保護自己的親生兒子和已故的弟弟西格蒙德(Siegmund)而被封閉,無法入睡。齊格蒙德(Siegmund)的兒子齊格弗里德(Siegfried)被選中喚醒布倫希爾德Brunhilde的睡眠。他以前從未見過女人,並這樣表達自己的熱情:“我感謝母親為我生下孩子!”。醒來後,她承認自從他出生以來就認識他,並以聽起來像獅身人面像的話證實了他的信念:她是他的母親:我是一個 如果可以給我你的愛。您需要學習的東西,向我學習,因為我的靈魂充滿知識,而我愛您!”。
這裡發生的是一個真實的預測。齊格弗里德(Seigfried)代表著女性的自我和母親的形象,布倫希爾德(Brunhilde)代表著她的男性自我,但至少她知道自己在做什麼。在解釋這對夫婦奇蹟般的蛻變秘密的奇觀之後,我們看到他們的神性在閃爍;“但是,如果你能給我你的愛,我們就是一個。”表明“我是你愛中存在的女性氣質,並且你將通過愛獲得。
這句話也用這樣的話說:“如果你的愛不能反映我,那麼你將與女人味分離,而不再依賴我;因為正是你渴望的力量賦予了我釋放你或摧毀你的力量。” 第二句話:“您需要學習的東西,向我學習”,描述了皇帝與女皇(物質)或魔術師對大祭司(精神)的微妙搭配。這意味著齊格弗里德為自己的伴侶隱瞞了自己的女性本能,這不會造成任何麻煩,因為-正如她的第三隻眼睛所說明-確保她對他的愛(“因為我的靈魂充滿知識,我愛你”)。
“化學婚姻”一詞最早出現在“化學婚姻:基督教紅十字會”中,並於1616年重新出現,並將紅十字帶給了公眾。在歐洲,克勞利與戀人卡相關聯。除瞭解如何製作這些畫作的問題之外,這當然不是該儀式的目的,而是實現異性,使一個人的性別不同。其中一個人:一個男人在一個女人的自我(自我)方面經歷自己;女人在男人身上表現出男性化的自我感。
這種四重結合的高潮(男人和女人,男人和女人的自我,男人和女人的自我,女性自我和男性自我)是雙性戀的概念,因為在“雙性戀舞蹈”的形像中兩者都成為一體。在內部,這兩種性別的極端融合在一起創造出獨特的形象,在精神層面上,這對應於世界上對立的優越性。
在東方傳統中,這種原始的雙重形像是從“濕婆之舞”形成的,這種舞蹈描繪了世界的創造。在“化學婚姻”的形像中,以及在國王與至尊尼姑團結在一起的古代文化的神聖婚姻中,存在著人類為克服它而做出的努力。相反。道家將其描述為天地結合以及榮格CG Jung心理分析學派的“個性化過程”。
VI卡是主貴重卡中最複雜的卡片之一,因為它以與宇宙的煉金術平行的整個矛盾來描述人類的性與愛。這張卡片展示了生活的力量,一種創造性的愛情可以給人留下深刻的印象,但是當人們錯過了可以激發所有理性和邏輯的本能的灌輸時,它也具有破壞性。它的火焰一旦爆發。性是我們首先擺脫中心孤獨症的方式。它迫使我們向外界開放,讓我們找到與他人的聯繫,因為通過這種聯繫,我們將體驗到生活中更深層的意義。面向其發展和增長。
儘管自我的欣賞和與自然的過度隔離,當人們沉浸在無盡的循環中時,這是一件偉大的事情,而這一過程的關鍵是性。但是,這張卡片也指出了與愛的經歷有關的重要決定:放棄以前的生活目標(父母的住所,單身生活,調情)和言語明確聲明只有愛。這一舉動不僅帶來了情人所代表的出色體驗,也使這張卡被稱為“決定”的原因。
它可能表明必要的決定,但與愛略微或完全無關。在這種情況下,這意味著我們應該從心底做決定,不要懷有仇恨,不要為他人開放自己的大門。卡片強調這兩個主題中的哪個主題只能通過問題的上下文來區分。無論如何,這意味著從內心深處和一個人的意願說“是”。
在內部層面,我們了解到只有抓住內在自我的不足,我們才能獲得非常深刻的經驗。我們必須填補缺失的內容,因為只要我們堅持下去,就無法滿足通過與他人無望合併而重新征服失落的天堂的堅定意願。通過與“互補”同事的聯繫,使自己內心空虛。
在這種情況下,我們可以清楚地看到與靈魂伴侶會面不是外界活動或數量機會的問題,當然,被迫參加舞會,聚會甚至參加夜間班的特殊主題班的辛勤工作也沒有問題。
對於成年人。這次會議的唯一必要條件是內部的真正準備。這不僅僅是與同事見面的意圖或願望。這意味著我們已經做好了誠實的準備,現在真的可以毫無保留地與他或她見面了。
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